साईं बाबा के भक्तों के लिए, द्वारकामाई शिरडी के खजाने में से एक है। सभी के लिए सहिष्णुता, स्वीकृति और स्वागत की भावना बहुत जीवंत है। बाबा ने कहा है कि केवल मस्जिद के अंदर जाने से आशीर्वाद मिलेगा और भक्तों के अनुभव इस बात की पुष्टि करते हैं। साईं बाबा सभी धर्मों और पंथों का सम्मान करते थे, और सभी को मस्जिद में जाने की खुली छूट थी। साईं बाबा की यह विशिष्ट बात है कि वे पूजा के स्थान - मस्जिद - को माता मानते थे। उन्होंने एक बार एक आगंतुक से कहा, “द्वारकामाई यही मस्जिद है। वह अपने कदमों पर चढ़ने वालों को निर्भय बना देती हैं। यह मसजिदमाई बड़ी मेहरबान है। जो यहां आते हैं वे अपने लक्ष्य को प्राप्त करते हैं!"

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जब श्री साईं बाबा स्थायी रूप से मस्जिद में चले गए, तो वे पहले से ही कई वर्षों से शिरडी में थे, ज्यादातर नीम के पेड़ के नीचे रहते थे, कभी-कभी मस्जिद में या आसपास के क्षेत्र में। यह कहा जा सकता है कि बाबा का मस्जिद में बसना उनके जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ था, या यूँ कहें कि गाँव में ही, क्योंकि इस बदलाव ने उन्हें स्थानीय लोगों के साथ निकट संपर्क में ला दिया।

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इसकी नालीदार लोहे की छत और खुरदरी पत्थर की दीवारों के साथ, मस्जिद को कभी भी भव्य नहीं बताया जा सकता था। फिर भी, इसके बावजूद - या बल्कि, इस वजह से - यह बाबा को बहुत अच्छी तरह से अनुकूल लगता है। अपने को साधारण फकीर बताते हुए बाबा वैराग्य और पवित्र दरिद्रता के प्रतिमान थे। उनकी व्यक्तिगत संपत्ति कपड़े के कुछ टुकड़ों, कुछ मिर्च के पाइप, एक छड़ी, भीख मांगने का कटोरा, और कफनी के बदलाव से थोड़ा अधिक थी - और हमेशा भी नहीं। जब भी उनके भक्त मस्जिद को फिर से बनाना चाहते थे, बाबा ने विरोध किया और कहा कि यह आवश्यक नहीं था, हालांकि बुनियादी मरम्मत का काम धीरे-धीरे किया गया था

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जब साईं बाबा इस मस्जिद में आए तो यह एक परित्यक्त और जीर्ण-शीर्ण मिट्टी की संरचना थी, जो आज हम देखते हैं उससे बहुत छोटी है। वास्तव में, यह केवल सीढ़ियों तक फैला हुआ था और ऊपरी भाग को घेरने वाले लोहे के विभाजक थे, शेष क्षेत्र एक बाहरी आंगन था। मस्जिद या धूनी के चारों ओर आज की तरह लोहे की सलाखें नहीं थीं, और हेमाडपंत के अनुसार, "जमीन में घुटनों तक छेद और गड्ढे" थे! छत का एक हिस्सा गिर गया था और बाकी का पीछा करने का आसन्न खतरा था, इसलिए यह रहने के लिए एक खतरनाक जगह थी! एक बार जब बाबा मस्जिद में बैठे हुए कुछ भक्तों के साथ भोजन कर रहे थे, तो ऊपर से एक जोर की दरार पड़ी। बाबा ने तुरंत अपना हाथ उठाया और कहा, "सबर, सबर," ("रुको, रुको")। शोर बंद हो गया और समूह अपने भोजन के साथ आगे बढ़ गया, लेकिन जब वे उठे और बाहर गए, तो छत का एक बड़ा टुकड़ा ठीक उसी जगह पर गिर पड़ा जहाँ वे बैठे थे!

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बाबा को दीयों से लगाव - जब उन्होंने द्वारकामाई में जल से दीपक जलाए

 

दीपक पवित्र प्रकाश का प्रतीक है- अज्ञान के अंधकार में ज्ञान का प्रकाश।

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हालाँकि बाबा शिरडी में अपने शुरुआती दिनों से ही लोगों को ठीक कर रहे थे और कभी-कभी उन्हें "हाकिम" ("डॉक्टर") कहा जाता था, यह एक विशिष्ट और नाटकीय घटना थी जिसने उन्हें स्थानीय लोगों के ध्यान में लाया, और यह मस्जिद में हुआ . अपने पूरे जीवन में बाबा ने रोशनी और दीपक के लिए एक प्रेम प्रदर्शित किया और मस्जिद और कुछ स्थानीय मंदिरों में नियमित रूप से पनाती (रूई की बत्ती और तेल के साथ छोटे मिट्टी के बर्तन) जलाते थे, हिंदू और मुस्लिम दृष्टिकोण के अनुसार पूजा स्थलों को रोशन किया जाना चाहिए। रात। इसके लिए वह कुछ स्थानीय दुकानदारों की उदारता पर निर्भर था, जिनसे वह तेल की भीख माँगता था। एक दिन, हालांकि, दोनों आपूर्तिकर्ताओं ने यह दावा करते हुए कि वे स्टॉक में नहीं हैं, उन्हें कोई भी तेल देने से इनकार कर दिया। बाबा ने इसे शांति से लिया और खाली हाथ मस्जिद लौट आए। दुकानदारों ने सभा की उदासी में उसका पीछा किया, यह देखने के लिए कि वह क्या करेगा। उन्होंने जो देखा वह उन्हें विस्मय और आश्चर्य में अपने घुटनों पर ले आया। बाबा ने मसजिद में रखे घड़े में से कुछ जल लेकर उस घड़े में डाल दिया, जिसमें वे तेल इकट्ठा करते थे । उसे हिलाकर उसने तेल का पानी पी लिया, फिर पानी का एक और घड़ा लिया और उसमें चारों दीयों को भर दिया। इसके बाद उसने दीये जलाए, और - दुकानदारों को आश्चर्य हुआ - वे न केवल जले, बल्कि पूरी रात जलते रहे। ऐसे शक्तिशाली व्यक्ति द्वारा शापित होने के डर से, दुकानदारों ने बाबा से क्षमा याचना की। यह मुफ्त में दिया गया था, लेकिन बाबा ने सच बोलने के महत्व को बताया - अगर वे नहीं देना चाहते हैं, तो उन्हें बस इतना सीधे कहना चाहिए और इसके बारे में झूठ नहीं बोलना चाहिए।

इस घटना की चमत्कारिक प्रकृति, जिसके बारे में कहा जाता है कि यह 1892 में हुई थी, और इसके बाद हुई ऐसी कई लीलाओं ने शिरडी मस्जिद में आगंतुकों की आमद को बढ़ा दिया, जो कभी भी बढ़ना बंद नहीं हुआ। आज तक, द्वारकामाई में लगातार दीपक जलाए जाते हैं, जो हमें बाबा और उन दीपकों से एक अटूट कड़ी प्रदान करते हैं जिन्हें उन्होंने स्वयं शुरू किया और प्यार से जलाए रखा।

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द्वारका से जुड़ाव

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बाबा के समय में द्वारकामाई को हमेशा "मस्जिद" या मस्जिद के रूप में संदर्भित किया जाता था। बाबा के निधन के बाद ही "द्वारकामाई" नाम लोकप्रिय प्रचलन में आया, लेकिन पहली बार तब गढ़ा गया जब एक भक्त ने एक बार द्वारका की तीर्थ यात्रा करने की इच्छा व्यक्त की, जो गुजरात में कृष्ण के लिए पवित्र शहर था। बाबा ने उत्तर दिया कि इसकी कोई आवश्यकता नहीं थी क्योंकि वही मस्जिद द्वारका थी। "द्वारका" का अर्थ "कई-द्वार" भी है, और "माई" का अर्थ माँ है, इसलिए "कई-द्वार माता" (और बाबा अक्सर इसे "मस्जिद आई" कहते थे)। श्री साईं सत्चरित्र के लेखक ने स्कंद पुराण में दी गई द्वारका की एक और परिभाषा की पहचान की - मानव अस्तित्व के चार संबंधित लक्ष्यों (यानी मोक्ष) की प्राप्ति के लिए लोगों की सभी चार जातियों (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र) के लिए खुला स्थान या मुक्ति, धर्म या धार्मिकता, अर्थ या धन और काम या कामुक आनंद)। वास्तव में, बाबा की मस्जिद न केवल सभी जातियों के लिए बल्कि अछूतों और बिना जाति के लोगों के लिए भी खुली थी

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यज्ञ - धूनी

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धूनी एक चिता पर एक बलिदान अनुष्ठान (यज्ञ) है - एक पवित्र भक्तिपूर्ण कार्यअग्नि (अग्नि) की पूजा

 

कई आगंतुकों के लिए, धूनी द्वारकामाई का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है, क्योंकि यह बाबा के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है। धूनी पवित्र, नित्य जलती हुई आग है जिसे बाबा ने बनाया था और जो तब से कायम है, हालांकि आज आग बहुत बड़ी है और एक तार के पिंजरे के पीछे बंद है। यज्ञ राख पैदा करता है जो पृथ्वी पर सबसे शुद्ध पदार्थ है और जो भी बुराई और अशुद्धता को नष्ट करने की शक्ति रखता है। बाबा ने उदारतापूर्वक अपने भक्तों को रोगों से बचाने के लिए उदी वितरित की।

 

पारसी धर्म, सूफीवाद और हिंदू धर्म (विशेष रूप से नाथ संप्रदाय) सहित कई परंपराओं में एक धूनी का रखरखाव महत्वपूर्ण है। बाबा के लिए आग भी महत्वपूर्ण थी, क्योंकि वे जहां भी रहते थे - चाहे नीम के पेड़ के नीचे, जंगल में, या मस्जिद में - वे हमेशा एक धूनी रखते थे। हालाँकि, बाबा किसी भी परंपरा या निर्धारित नियमों से बंधे नहीं थे, और न ही उन्होंने अग्नि की पूजा की। उन्होंने इसे केवल अपने विशेष और रहस्यमय उद्देश्यों के लिए उपयोग करते हुए इसे बनाए रखा। बाबा की धूनी के आसपास कोई क्लासिक प्रतिबंध नहीं था। बाबा दूसरों को इसे छूने से नहीं रोकते थे - वास्तव में, ग्रामीण कभी-कभी अपने घर की आग जलाने के लिए अंगारे लेने आते थे, और जब भी राधाकृष्णनी त्योहार के समय मस्जिद की अच्छी तरह से सफाई और सफेदी करती थीं, तो वह धूनी को गली में ले जाती थीं बाहर। बाबा धूनी पर केवल लकड़ी जलाने तक ही सीमित नहीं थे, बल्कि अपने पुराने वस्त्रों के खराब हो जाने पर उस पर फेंक देते थे, और वे अपने पैर से आग को समायोजित कर लेते थे (भारतीय संस्कृति में किसी भी वस्तु को छूना या इंगित करना असम्मानजनक माना जाता है) पैर के साथ)। एक दिन, मस्जिद में आग बेतहाशा बेकाबू हो गई, आग की लपटें छत तक उछलने लगीं। बाबा के साथ उपस्थित लोगों में से किसी ने भी उनसे कुछ कहने की हिम्मत नहीं की, लेकिन वे घबराए हुए थे। बाबा ने उनकी बेचैनी का जवाब दिया, प्रार्थना या याचना से नहीं, बल्कि एक खंभे के खिलाफ अपने सटका (छड़ी) को तांत्रिक रूप से लपेटकर और आग की लपटों को नीचे आने और शांत होने का आदेश दिया। प्रत्येक स्ट्रोक पर लपटें कम हो गईं और आग जल्द ही सामान्य हो गई।

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जब बाबा प्रात:काल भिक्षाटन से घर लौटते थे तो कपड़े का झोला और टीन का पात्र द्रव्य लेकर लौटते थे तो स्वयं लेने से पहले उसमें से कुछ धूनी पर चढ़ाते थे । बाबा धूनी का उपयोग क्यों और कैसे करते थे, यह शायद हम ठीक-ठीक समझ न पाएं, लेकिन यह स्पष्ट है कि इसके चारों ओर स्पष्ट अनौपचारिकता के बावजूद, आग उनकी दिनचर्या का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थी। श्री साईं सत्चरित्र के अनुसार, अग्नि शुद्धि का प्रतीक और सुविधा प्रदान करती है और यज्ञों का केंद्र बिंदु थी, जहां बाबा अपने भक्तों की ओर से मध्यस्थता करते थे। एक बार जब बाबा से पूछा गया कि उन्होंने आग क्यों लगाई है, तो उन्होंने उत्तर दिया कि यह हमारे पापों या कर्मों को जलाने के लिए है। ऐसा कहा जाता है कि बाबा दक्षिण दिशा की ओर मुंह करके धूनी के पास ध्यान में बैठकर घंटों बिताते थे, खासकर सुबह उठने के बाद और फिर सूर्यास्त के समय। श्रीमती तर्खड, जो नियमित रूप से बाबा के दर्शन करती थीं, कहती हैं कि उस समय "वे अपने हाथों और उंगलियों को इधर-उधर घुमाते थे, ऐसे इशारे करते थे जिससे देखने वालों को कोई मतलब नहीं होता था और" हक़ "कहते थे जिसका अर्थ भगवान होता है।"

 

जिस स्थान पर बाबा विराजते थे, वह चांदी की पादुकाओं की एक छोटी जोड़ी द्वारा चिह्नित किया गया है। ध्यान से देखें - धूनी के ठीक सामने और दाईं ओर के फर्श पर - क्योंकि वे आसानी से छूट जाते हैं। जब हम पादुकाओं को देखते हैं और यहाँ किस रूप को जारी करते हैं, इस पर विचार करते हैं - यह वह स्थान था जहाँ बाबा खड़े होकर बैठे थे, ब्रह्मांड की नब्ज पर उनकी उंगली, नियंत्रण, प्रभाव, देना, रक्षा करना, कभी आराम नहीं करना लेकिन लगातार देखना अपने भक्तों की जरूरतों के लिए, जैसा कि उन्होंने कहा, "अगर मैं रात-दिन अपने बच्चों की देखभाल नहीं करूंगा, तो उनका क्या होगा?"

 

आज धूनी को विशेष अग्नि-ईंटों से पंक्तिबद्ध एक सावधानीपूर्वक डिजाइन की गई संरचना में रखा गया है, उसी स्थान पर जहां बाबा के पास हुआ करता था। बाबा ने इस स्थान के बारे में एक दिलचस्प टिप्पणी करते हुए कहा कि यह एक समृद्ध ज़मींदार मुज़फ़्फ़र शाह की कब्रगाह थी, जिसके साथ वह एक बार रहता था और जिसके लिए उसने खाना बनाया था। यह श्री साईं बाबा के चार्टर और कथनों में दर्ज है, लेकिन जितनी बार बाबा अपने व्यक्तिगत इतिहास के बारे में बात करते हैं, हम नहीं जानते कि वे किस जीवन का जिक्र कर रहे थे।

 

1998 में संस्थान ने धूनी गड्ढे का पुनर्निर्माण किया और चिमनी को उसके विशिष्ट आकार में फिर से डिजाइन किया।

 

उदी

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शुरुआती दिनों से, बाबा अपने आगंतुकों को उदी - धूनी से पवित्र राख - देते थे। बाबा की उदी की उपचार शक्ति के बारे में अच्छी तरह से प्रलेखित है और ऐसे कई मामले हैं जब लोगों को दर्द या सी से ठीक किया गया था।बाबा की उदी लेने से पहले और महासमाधि लेने के बाद से।

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बाबा कभी-कभी अपने भक्तों के आने पर, या जब वे उनसे विदा ले रहे होते थे, उन्हें उदी लगाते थे, और वे अक्सर उसमें से मुट्ठी भर दे देते थे, जिसे उन्होंने धूनी से उठा लिया था। श्री साईं सत्चरित्र हमें बताता है कि "जब बाबा अच्छे मूड में थे" तो वे कभी-कभी उदी के बारे में "सुरीले स्वर में और बड़े आनंद के साथ" गाते थे: "श्री राम आए हैं, ओह, वे अपने भटकने के दौरान आए हैं और उनके पास है उदी से भरा थैला ले आया। वितरण के लिए उदी अभी भी आग से एकत्र की जाती है। चूँकि यह बाबा की अपनी प्रथा का एक सिलसिला है, और उदी उसी अग्नि से आती है जिसे बाबा ने स्वयं जलाया और उसकी सेवा की, इसे अत्यंत पवित्र माना जाता है। आज सीढ़ियों के पास आगंतुकों के लिए उदी की एक छोटी थाली रखी जाती है।

 

साईं बाबा के भक्तों के लिए बाबा के आशीर्वाद के मूर्त रूप, बाबा की कृपा के वाहन और स्वयं बाबा से एक कड़ी के रूप में उदी से भावनात्मक लगाव है। लोग आमतौर पर इसे माथे पर और/या मुंह में लगाते हैं।

 

उदी समाधि मंदिर के बाहर एक छोटे से बूथ से छोटे पैकेट में उपलब्ध है।

 

कोलम्बा और जलपात्र

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धूनी द्वारा मस्जिद के दक्षिण-पश्चिम कोने में एक स्टैंड पर एक पानी का बर्तन है, और उसके नीचे एक मिट्टी का बर्तन है जिसे कोलम्बा के नाम से जाना जाता है।

 

बाबा दिन में कम से कम दो बार भिक्षा मांग कर भोजन किया करते थे। वह आम तौर पर केवल पांच घरों में जाते थे - वामन गोंडकर, वामन सखाराम शेलके, बायजाबाई और गणपत कोटे पाटिल (तात्या के माता-पिता), बयाजी अप्पा कोटे पाटिल और नंदराम मारवाड़ी - और उनके बाहर खड़े होकर भिक्षा मांगते थे। बाबा ठोस भोजन एक कपड़े की थैली में और कोई भी तरल प्रसाद एक छोटे टिन के बर्तन में एकत्र करते थे।

 

जब वह मस्जिद में लौटता तो वह धूनी पर कुछ चढ़ाता, उसे खाली करके एक कोलम्बा में डाल देता और किसी भी व्यक्ति या प्राणी के लिए उपलब्ध छोड़ देता।थोड़ी मात्रा में स्वयं खाने से पहले। इस परंपरा को जारी रखते हुए, यहां आज भी पानी के बर्तन के पास एक कोलम्बा रखा गया है। लोग बाबा को भिक्षा देने के भाव के रूप में यहां नैवेद्य (भोजन का प्रसाद) छोड़ते हैं और उसे प्रसाद के रूप में ग्रहण करते हैं।

 

चूँकि बाबा धूनी के पास एक या दो पानी के घड़े रखते थे (पीने और स्नान करने के लिए), यह परंपरा भी कायम है। भक्त पानी को बाबा के तीर्थ (पवित्र जल) के प्रतीक के रूप में लेना पसंद करते हैं।

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निंबर

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मस्जिद की पश्चिमी दीवार पर - मक्का की दिशा में - एक निंबर या आला है, जिसके सामने दीयों का एक सेट है। निंबर सभी मस्जिदों की एक मानक विशेषता है, लेकिन बाबा ने वहां दीपक लगाए थे। द्वारकामाई में यह स्थान, जो कि बाबा के बैठने के स्थान के पास है, को फूलों की माला से सजाया गया है।

 

श्री साईं सत्चरित्र का वर्णन है कि यहीं पर बाबा अपना मध्याह्न भोजन किया करते थे, एक पर्दे के पीछे निम्बर की ओर पीठ करके बैठे थे, और उनके दोनों ओर भक्तों की एक कतार थी। यह वह स्थान भी है जहां बाबा निंबर की ओर सिर करके सोते थे, उनके एक तरफ महालसापति और दूसरी तरफ तात्या कोटे पाटिल होते थे।

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पीसने का पत्थर और गेहूँ की थैली

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एक पीसने का पत्थर - ग्रामीण भारत में एक आम घरेलू सामान - पश्चिमी दीवार के उत्तरी कोने में रखा जाता है। स्पष्ट रूप से बाबा के पास दो या तीन ऐसे पत्थर थे (दूसरा समाधि मंदिर में प्रदर्शित है), जोवह कभी-कभार गेहूं पीसने के काम आता था।

 

इनमें से सबसे प्रसिद्ध हेमाडपंत के प्रसिद्ध श्री साईं सत्चरित्र की प्रेरणा बने। इसका वर्णन इस प्रकार है:

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“एक सुबह, 1910 के कुछ समय बाद, जब मैं शिरडी में था, मैं साईं बाबा के दर्शन के लिए उनकी मस्जिद में गया। मैं यह देखकर चकित रह गया कि वे इतनी बड़ी मात्रा में गेहूँ पीसने की तैयारी कर रहे हैं। उसने फर्श पर बोरी की व्यवस्था करके उस पर हाथ से चलने वाली आटा चक्की रख दी और अपने पाद की आस्तीनों को लपेटकर गेहूँ पीसने लगा। मुझे इस पर आश्चर्य हुआ, क्योंकि मैं जानता था कि बाबा के पास कुछ भी नहीं था, उन्होंने कुछ भी जमा नहीं किया और भिक्षा पर रहते थे। उनसे मिलने आए दूसरे लोगों ने भी इस बारे में आश्चर्य किया, लेकिन किसी की इतनी हिम्मत नहीं हुई कि कोई सवाल कर सके।

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जैसे ही यह खबर पूरे गाँव में फैली, अधिक से अधिक पुरुष और महिलाएँ यह पता लगाने के लिए मस्जिद में एकत्रित हो गए कि क्या हो रहा है। भीड़ में से चार औरतें जबरन घुस आई और बाबा को एक तरफ धकेलते हुए आटा चक्की का हत्था पकड़ लिया। इस तरह के दुस्साहस से बाबा को गुस्सा आया, लेकिन जैसे ही महिलाओं ने भक्ति गीतों में अपनी आवाज उठाई, उनके लिए उनका प्यार और सम्मान इतना स्पष्ट हो गया कि बाबा अपना गुस्सा भूल गए और मुस्कुरा दिए।

जब महिलाएं काम कर रही थीं, तो वे भी सोच रही थीं कि बाबा इतनी बड़ी मात्रा में आटे के साथ क्या करने का इरादा रखते हैं ... उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि बाबा, जिस तरह के आदमी हैं, वे शायद उन चारों के बीच आटा बांट देंगे ... जब उनका काम था किया, उन्होंने आटे को चार भागों में विभाजित किया, और उनमें से प्रत्येक ने वह लेना शुरू कर दिया जिसे वह अपना हिस्सा समझती थी।

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"देवियों, क्या तुम पागल हो गई हो!" बाबा चिल्लाए। “किसकी संपत्ति लूट रहे हो? अपने पिता की? क्या मैंने तुमसे कोई गेहूँ उधार लिया है ? इस आटे को ले जाने का तुम्हें क्या अधिकार है?”

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"अब मेरी बात सुनो," वह शांत स्वर में जारी रहा, क्योंकि महिलाएं उसके सामने गूंगी खड़ी थीं। "यह आटा लो और इसे गाँव की सीमा के साथ छिड़क दो।"

वे चारों स्त्रियाँ, जो इस समय से अत्यधिक लज्जित अनुभव कर रही थीं, कुछ क्षणों के लिए आपस में फुसफुसाईं, और फिर अलग-अलग दिशाओं में बाबा के निर्देशों का पालन करने के लिए निकल पड़ीं।

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चूँकि मैं इस घटना का प्रत्यक्षदर्शी था, स्वाभाविक रूप से मेरी जिज्ञासा थी कि इसका क्या अर्थ है, और मैंने शिरडी में कई लोगों से इसके बारे में पूछताछ की। मुझे बताया गया कि गाँव में हैजे की महामारी फैली हुई है, और यह बाबा की औषधि थी ? यह गेहूँ का दाना नहीं था जो चक्की में डाला गया था बल्कि हैज़ा ही था जिसे साईं बाबा ने कुचल कर शिरडी गाँव से बाहर निकाल दिया था।

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आज भी मसजिद में पीसने का पत्थर रखा हुआ है और उसके बगल में गेहूं की बोरी रखी हुई है, जैसा कि बाबा के समय में था। यह परंपरा उस समय से कई साल पहले की है जब दो भक्त - एक किसान (बालाजी पाटिल नेवस्कर) और उनके ज़मींदार - बाबा के पास मध्यस्थता के लिए आए थे। हालांकि नेवस्कर दशकों से जमीन पर खेती कर रहे थे, लेकिन मालिक इसे वापस चाहते थे। बाबा ने उसे सलाह दी कि वह मालिक की इच्छा पूरी करे, लेकिन उसने फसल मालिक को देने के बजाय अपने लिए कुछ न रखते हुए पूरी फसल बाबा को भेज दी? बाबा ने उसका एक छोटा-सा भाग ले लिया, जिसे उन्होंने वर्ष भर अपने पास रखा और शेष को वापस कर दिया। इस तरह रिवाज का जन्म हुआ और यह रस्म हर साल दोहराई जाने लगी। इन दिनों गेहूँ की एक बोरी पिसाई के पत्थर द्वारा कांच की पेटी में साल भर रखी जाती है, और प्रतिवर्ष रामनवमी के त्योहार पर बदल दी जाती है।

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मिर्च

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कोने में चक्की के पत्थर के पास तुम्हें एक अलमारी दिखाई देगी। इसी आले में बाबा अपनी मिर्ची रखते थे। वह इन मिट्टी के पाइपों के माध्यम से तम्बाकू पीने का शौकीन था और अपने करीबी भक्तों को पाइप पास करता था। ऐसे समय में वे कहानियाँ सुना सकते थे और वातावरण अच्छे हास्य और मित्रता का था।

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जैसा कि बाबा के आस-पास दिखाई देने वाली कई सामान्य चीजों के साथ होता है, मिर्ची में अनुग्रह प्रदान करने के साधन के रूप में और भी बहुत कुछ था। जीएस खापर्डे ने अपनी शिरडी डायरी में लिखा है कि एक दिन बाबा "बहुत दयालु थे और बार-बार मुझे अपने पाइप से धुआं निकालते थे। इसने मेरी कई शंकाओं का समाधान किया और मुझे खुशी महसूस हुई। ऐसी भी खबरें हैं कि बाबा उपचार के लिए पाइप का इस्तेमाल करते थे। उदाहरण के लिए, हरि भाऊ अस्थमा से पीड़ित थे। एक दिन बाबा ने उन्हें पाइप देने से पहले उन्होंने कभी धूम्रपान नहीं किया था। क्योंकि यह बाबा ने दिया था, उन्होंने इसे लिया और धूम्रपान किया। तब से, उनका दमा ठीक हो गया और फिर कभी उन्हें परेशान नहीं किया।

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द्वारकामाई में अब कोई भी पाइप नहीं देखा जा सकता है, लेकिन कुछ समाधि मंदिर में प्रदर्शित हैं। बाबा को अपने जीवनकाल में कई पाइप प्राप्त हुए और वे अक्सर उन्हें दे देते थे।

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बाबा का चित्र

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बाबा अपना अधिकांश समय धूनी के सामने बैठकर मस्जिद में बिताते थे, अक्सर उनकी भुजा लकड़ी के एक छोटे से कटघरे पर टिकी होती थी। उसी मुद्रा में बैठे बाबा का एक बड़ा चित्र अब यहाँ पाया जाता है। तस्वीर को एक सिंहासन जैसे मंच पर रखा गया है और पूजा का केंद्र है, ठीक वैसे ही जैसे बाबा खुद थे जब वे यहां बैठे थे। बीअबा आराम से और शांत बैठता है, एक गर्म, स्वागत करने वाली, लगभग मनोरंजक अभिव्यक्ति के साथ हमें देख रहा है; एक ही समय में टकटकी मर्मज्ञ और खोज दोनों है। कहा जाता है कि पूरा काम देखकर बाबा ने कहा, "यह चित्र मेरे बाद जीवित रहेगा।"

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जब हम यहां के चित्र को देखते हैं तो उस ताजगी की कुछ झलक मिलती है। हम कितनी भी बार इसके दर्शन कर लें, हमें ऐसा लगता है कि बाबा कोई नया नमस्कार कर रहे हैं। उसके लिए, हम बॉम्बे के कलाकार एसआर जयकर के ऋणी हैं। मूल चित्र एक करीबी भक्त (मेगावाट प्रधान) के कमीशन के तहत चित्रित किया गया था। पहले तो बाबा ने यह दावा करते हुए काम की अनुमति नहीं दी कि वह सिर्फ एक साधारण भिखारी और फकीर है और ऐसे व्यक्ति को चित्रित करने का क्या मतलब है। शामा (जिसने बाबा को अनुरोध किया था) के लिए यह बेहतर होगा कि वह अपना चित्र बनवा लें, बाबा ने सुझाव दिया। भविष्य की पीढ़ियों के लिए सौभाग्य से, बाबा बाद में मान गए और जयकर ने वास्तव में चार चित्रों को चित्रित किया, जिनमें से एक को बाबा ने छुआ था।

 

बाबा की महासमाधि के बाद चित्र को द्वारकामाई में स्थापित किया गया। अब हम जो पेंटिंग देखते हैं, वह जयकर की मूल प्रति की हालिया प्रति है, जिसे धूनी के सूखने के प्रभाव से बचाने के लिए संस्थान के कार्यालय में स्थानांतरित कर दिया गया है।

 

चित्र के सामने चांदी की पादुकाओं की एक जोड़ी है जिसे बाद में स्थापित किया गया था। यहाँ पादुकाओं के महत्व के बारे में एक टिप्पणी जोड़ने लायक हो सकती है। वे पूरे भारत में उपयोग किए जाते हैं, लेकिन विशेष रूप से महाराष्ट्र में दत्त पंथ में। पादुकाएं नक्काशीदार "पैरों के निशान" या संत द्वारा उपयोग किए जाने वाले जूतों की एक जोड़ी हो सकती हैं। यह पूर्व है जिसे हम ज्यादातर शिरडी में देखते हैं। पादुकाएँ संत की उपस्थिति का द्योतक हैं - चरण जहाँ भी होंगे, शेष शरीर होगा ! - और इस प्रकार वे पूजनीय हैं।

 

अकेले द्वारकामाई में, पादुकाओं के पांच सेट हैं, जो बाबा की उपस्थिति का प्रतीक हैं और हमें स्मरण और पूजा करने का अवसर देते हैं। संत के शरीर के सबसे निचले हिस्से को लेते हुए, हम उसे अपने (सिर) के सबसे ऊंचे हिस्से को प्रणाम और सम्मान के संकेत के रूप में, नमस्कार की एक क्रिया के रूप में स्पर्श करते हैं। जब हम झुकते हैं तो हम अपने प्रिय की पूजा कर रहे होते हैं, अपने पवित्र संबंध की पुष्टि करते हैं, और इस तरह निरंतर आशीर्वाद मांगते हैं।

बाबा ने अपने भक्तों से कहा है, "मैं उनका दास हूँ जो अपने विचारों और कार्यों में हमेशा मुझे याद करते हैं और मुझे चढ़ाने से पहले कुछ भी नहीं खाते हैं।" यदि आप दोपहर के समय द्वारकामाई में हैं, तो आप लोगों को चित्र पर भोजन करते हुए देख सकते हैं। चढ़ाए जाने के बाद, भोजन को वापस व्यक्ति के घर ले जाया जाता है और प्रसाद के रूप में साझा किया जाता है या मस्जिद में उन लोगों के बीच वितरित किया जाता है। संस्थान यहां बाबा को भोजन भी प्रदान करता है (साथ ही गुरुस्थान और समाधि मंदिर में)। दोपहर की आरती, यह द्वारकामाई में उपस्थित सभी लोगों को दी जाती है।

 

बाबा के चित्र पर भोग लगाने के संदर्भ में, हमें तर्खड परिवार के श्री साईं सत्चरित्र की कहानी याद आ सकती है। श्रीमती तर्खड और उनका बेटा शिरडी जाने की योजना बना रहे थे, लेकिन बेटा जाने के लिए अनिच्छुक था, क्योंकि उसे डर था कि उसके पिता बांद्रा में अपने घर पर प्यार से रखे बाबा की बड़ी तस्वीर की दैनिक पूजा ठीक से नहीं करेंगे। उनके पिता ने उन्हें आश्वासन दिया कि वह करेंगे, और माँ और बेटे शिरडी के लिए रवाना हुए। तीन दिनों तक सब कुछ ठीक चला, लेकिन चौथे दिन, हालांकि श्री तर्खड ने पूजा की, वे पारंपरिक रूप से कुछ चीनी के टुकड़े चढ़ाना भूल गए। जैसे ही उन्हें अपनी चूक याद आई, उन्होंने दरगाह के सामने पोस्टर लगाया, क्षमा मांगी और शिरडी को एक पत्र लिखा।इस बीच, लगभग उसी समय शिरडी में, बाबा श्रीमती तर्खड की ओर मुड़े और बोले, “माँ, मैं बांद्रा में आपके घर कुछ खाने के लिए गया था, लेकिन दरवाजा बंद था। मैं किसी तरह अंदर जाने में कामयाब रहा, लेकिन पाया कि भाऊ [मि. तर्खड] ने मेरे खाने के लिए कुछ नहीं छोड़ा था इसलिए मैं असंतुष्ट होकर लौटा हूं। श्रीमती तर्खड को समझ नहीं आया कि बाबा क्या कह रहे हैं, लेकिन बेटे को तुरंत एहसास हुआ और उसने बाबा से पूछा कि क्या वह घर जा सकता है, बाबा ने मना कर दिया, लेकिन उसे मस्जिद में पूजा करने दो। बेटे ने अपने पिता को लिखा कि वह पूजा की उपेक्षा न करें और दो पत्र पोस्ट में पार कर गए और अगले दिन वितरित किए गए। इससे पता चलता है कि रहस्यमय और अकथनीय तरीके से, जब हम बाबा की तस्वीर को कुछ अर्पित करते हैं, तो यह केवल प्रतीकात्मक नहीं है, बल्कि हम स्वयं बाबा को अर्पित कर रहे हैं।

 

दक्षिणा पेटी/हुंडी

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दक्षिणा का सिद्धांत {बाबा को दान के रूप में धन देकर किया जाने वाला मौद्रिक बलिदान: बाबा अपनी इच्छा के अनुसार भक्तों से पाप के बुरे प्रभाव को दूर करने के लिए दक्षिणा के रूप में स्वीकार या स्वीकार नहीं करते थे। त्याग से जीवन पवित्र और समृद्ध बनता है। यह उपनिषद (ज्ञान के बारे में धार्मिक शास्त्र) से उपदेश है - जिसका अर्थ है चरणों में बैठकर या सतगुरु (सर्वोच्च शिक्षक) की संगति में सीखना।

 

1909 के आसपास तक, बाबा ने लगभग कभी भी दक्षिणा (दान) नहीं मांगी और शायद ही कभी मौद्रिक प्रसाद स्वीकार किया, सिवाय कभी-कभार कुछ छोटे सिक्कों के जो उन्होंने ईंधन खरीदने के लिए इस्तेमाल किए। फिर, किसी कारण से, बाबा ने पूछना शुरू कर दिया, हालाँकि उन्हें पैसे की कोई व्यक्तिगत आवश्यकता या इच्छा नहीं थी, और प्रत्येक दिन के अंत तक उन्होंने हमेशा जो कुछ भी उस दिन प्राप्त किया था, वह हमेशा अनासक्ति के सिद्धांतों के प्रति सच्चे रहते थे। और गरीबी। कुछ भक्तों (जैसे बड़े बाबा और तात्या कोटे पाटिल) को प्रतिदिन एक निश्चित राशि भी दी जाती थी।

 

दक्षिणा माँगने का बाबा का उद्देश्य हमेशा किसी विशेष व्यक्ति को लाभ पहुँचाना था, उदाहरण के लिए, एक (अक्सर नैतिक) बिंदु घर चलाना, एक भूले हुए ऋण को संतुलित करना या एक विशेष आशीर्वाद प्रदान करना। "मैं हर किसी से नहीं माँगता," उन्होंने कहा, "लेकिन मुस्लिम-हिंदू एकता का प्रतीक। एक मुस्लिम पूजा स्थल में तुलसी का प्रावधान कई तरीकों का एक उदाहरण है जिसमें बाबा ने मुस्लिम और हिंदू तत्वों को जोड़ा और एक धर्म के साथ विशेष रूप से पहचाने जाने का विरोध किया, जबकि सांप्रदायिक विभाजन और पूर्वाग्रहों को लगातार चुनौती दी।

 

बाबा की तस्वीर और पत्थर

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बाबा हमेशा पहनते थे"सफेद" कुर्ता ('भगवा' नहीं)प्रकाश के प्रतीक के रूप में। उनका आसन है'निरालम्बसन' - निर - आलम्बा के बिना - निर्भरता।इसका अर्थ यह है कि परम शक्ति के रूप में बाबा को किसी भौतिक पदार्थ की आवश्यकता नहीं है। बाबा की मुद्रा के बारे में एक और महत्वपूर्ण बात यह है कि बाबा ने अपना आशीर्वाद देने के लिए कभी हाथ नहीं उठाया। हालाँकि उनका दाहिना पैर जमीन के समानांतर है ताकि भक्तों को चरण दर्शन हो सकें (उनके दाहिने पैर और जमीन पर नंगे बाएं पैर की दृष्टि)

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धूनी की ओर जाने वाली सीढ़ियों के सामने पूर्वी दीवार पर, शायद बाबा की सबसे प्रसिद्ध छवि का एक बड़ा फ्रेम वाला चित्र लटका हुआ है। यह एक मूल श्वेत-श्याम तस्वीर की पेंटिंग है।

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वह अपने दाहिने पैर को बायीं जांघ के ऊपर से पार करके एक बड़े पत्थर पर बैठा है, उसका बायाँ हाथ पार किए हुए पैर पर टिका हुआ है। बाबा ने एक फटी हुई कफनी पहनी हुई है, उनके बाएं कंधे पर एक दुपट्टा बंधा हुआ है, और वे आराम से लेकिन सतर्क बैठे हैं, थोड़ा आगे की ओर झुके हुए हैं। उनकी अभिव्यक्ति एक साथ गहन, सर्वज्ञ और करुणामय है, लेकिन सबसे बढ़कर, अथाह है। साईं भक्तों के लिए, यह शायद बाबा की सबसे परिचित छवि है। नतीजतन, कई लोग मानते हैं कि यह आसन बाबा का एक सामान्य आसन था। कुछ सुझाव देते हैं कि बाबा ने जानबूझकर इस मुद्रा को अपनाया, जैसा कि भारतीय आइकनोग्राफी में यह संप्रभुता का प्रतिनिधित्व करता है, और देवताओं और महाराजाओं के साथ जुड़ा हुआ है (और कुछ दक्षिणामूर्ति के साथ समानताएं खींचते हैं, जो दक्षिण की ओर भी क्रॉस-लेग्ड बैठते हैं)। दूसरों का कहना है कि इसका कोई विशेष महत्व नहीं है और यह बाबा की विशिष्ट मुद्रा नहीं थी। तथ्य जो भी हों, तस्वीर को साईं भक्तों द्वारा केवल छह या सात तस्वीरों में से एक के रूप में संजोया जाता है जो हमारे पास बाबा की है।

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जब तक बाबा इस पर नहीं बैठते, तब तक भक्त अपने कपड़े धोने के लिए पत्थर का उपयोग करते थे (याद रखें कि उन दिनों मस्जिद में धूनी के चारों ओर केवल उठा हुआ क्षेत्र होता था, इसलिए पत्थर बाहर था)। एक दिन बाबा उस पर बैठ गए और किसी ने अवसर पाकर उनकी तस्वीर खींच ली। एक बार जब वह उस पर बैठ गया, तो पत्थर को पवित्र माना जाने लगा और अब उसे धोने के लिए इस्तेमाल नहीं किया जाता था। यह वह पत्थर है, जो संगमरमर की पादुकाओं की एक जोड़ी के साथ स्थापित है, जो अब बाबा की तस्वीर के नीचे है। इस तस्वीर की मूल पेंटिंग के मालिक बॉम्बे के डीडी नेरॉय ने पेंटिंग अपने गुरु कम्मू बाबा को दी थी, जिन्होंने बाद में इसे संस्थान को दे दिया। यह संभव है कि समाधि मंदिर के लिए बाबा की मूर्ति को तराशने वाले मूर्तिकार को संस्थान ने एक मॉडल के रूप में यही चित्र दिया हो।

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भक्त इस तस्वीर का ध्यान और पूजा करते हैं। बाबा ने कहा है कि उनके भौतिक स्व और उनकी छवि में कोई अंतर नहीं है। दरअसल, उन्होंने कई मौकों पर इसे साबित भी किया। 1917 में जब बालाबुआ सुतार पहली बार बाबा के दर्शन करने आए तो बाबा ने कहा कि वे उन्हें चार साल से जानते हैं। इसने श्री को हैरान कर दिया। सुतार, लेकिन फिर उन्हें याद आया कि उन्होंने चार साल पहले बंबई में बाबा की एक तस्वीर के आगे दंडवत किया था, और यह वही था जिसकी ओर बाबा इशारा कर रहे थे। इससे भी अधिक नाटकीय रूप से, बाबा एक बार एक दृष्टि से हेमाडपंत के पास आए और उनसे कहा कि वह पूर्णिमा के दिन दोपहर के भोजन के लिए आएंगे। घटनाओं की एक असाधारण श्रृंखला में, हेमाडपंत के घर बाबा की एक तस्वीर अप्रत्याशित रूप से पहुंचा दी गई थी, जैसे ही दोपहर का भोजन परोसा जाने वाला था!

 

जानवरोंटैटू

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फोटो के प्रत्येक तरफ एक जानवर की मूर्ति है - दाईं ओर एक बाघ और बाईं ओर एक घोड़ा - बाघ मूल ब्रह्मांडीय ऊर्जा का वाहक (वाहन) है जो देवी का स्त्री रूप लेता है - आदिमाता - (माँ) घोड़ा है पूर्ण पुरुषत्व का प्रतीक (पुरुषार्थ) बाबा के सामने नंदी शिव (ब्रह्मांडीय पवित्रता) के वाहक हैं। इनमें से प्रत्येक के पीछे एक उल्लेखनीय इतिहास है।

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बाबा की महासमाधि से ठीक एक सप्ताह पहले, यात्रा करने वाले दरवेशों का एक दल उनके पास एक बाघ लाया, जिसका वे प्रदर्शन कर रहे थे और इस तरह पैसे कमा रहे थे। जानवर बीमार पड़ गया था और उसे "बहुत क्रूर" बताया गया है। व्यर्थ के विभिन्न उपचारों की कोशिश करने के बाद, दरवेश उन्हें शिरडी के प्रसिद्ध संत के पास ले आए, इस उम्मीद में कि वह एक महात्मा के दर्शन से ठीक हो जाएंगे।

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समूह ने बाबा को प्रणाम किया और उन्हें बाघ की स्थिति के बारे में बताया। बाबा ने कहा, "मैं उसके कष्टों का निवारण कर दूंगा।" "उसे यहाँ लाओ!" दरवेशों ने पिंजरे को मस्जिद के प्रांगण में लाद दिया। जंजीरों से कसकर बंधे बाघ को बाबा के दर्शन के लिए बाहर निकाला गया।

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लोगों ने पहले तो इस नाटक को बड़ी आशंका और फिर बेहद विस्मय के साथ देखा। बाघ सीढ़ियों के पास पहुंचा और बाबा की ओर देखा, जिन्होंने अपनी दृष्टि लौटा दी। इसके बाद उसने अपनी पूंछ को तीन बार जमीन पर पटका, एक भयानक दहाड़ दी और मर गया।

 

अपनी आजीविका के साधन खोने पर दरवेश निराश थे, लेकिन बाद में उन्हें इसके साथ मिला लिया गया और एक संत की उपस्थिति में मरने में बाघ के असाधारण सौभाग्य को मान्यता दी (भारत में, यह आमतौर पर मोक्ष या मुक्ति प्रदान करने के लिए सोचा जाता है)। बाबा ने उन्हें यह कहते हुए सांत्वना दी कि बाघ "मेधावी" था और उस दिन वहाँ मरना तय था और ऐसा करके उसने स्थायी आनंद प्राप्त किया था। बाबा ने कहा, "बाघ का तुम्हारे पूर्व जन्म का ऋण अब चुकाया गया है।" उन्होंने दरवेशों को 150 रुपये देकर उनकी आर्थिक मदद भी की।

 

बाबा ने दरवेशों से पास के महादेव मंदिर (तीन छोटे मंदिरों में से एक जो अब समाधि मंदिर और कतार परिसर के बीच स्थित है) के सामने बाघ को दफनाने के लिए कहा और आप नंदी द्वारा इसकी समाधि देख सकते हैं। श्री द्वारा बाघ की मूर्ति बहुत बाद में (12 नवंबर 1969 को) बनाई गई थी। इस धन्य घटना की स्मृति में ओजर गांव के त्र्यंबका राव।

 

घोड़े की कहानी समान रूप से उल्लेखनीय है, हालांकि कुछ मामूली! लगभग 1909 में, कसम नाम के एक घोड़े के व्यापारी द्वारा एक मन्नत पूरी करने के लिए बाबा को घोड़ा दिया गया था। कसम की घोड़ी ने लंबे समय से एक बछड़ा पैदा नहीं किया था और इसलिए उसने बाबा को जेठा देने का संकल्प लिया, अगर वह विफल हो गई।

 

ऐसा हुआ और श्याम करणी (जिसका अर्थ है "काले कान", उनके लिए बाबा का नाम) बाबा के साथ एक महान पसंदीदा बन गए, जिन्होंने उन पर बहुत प्यार किया। श्याम कर्ण (जिन्हें श्याम सुंदर, "ब्लैक ब्यूटी" के नाम से भी जाना जाता है) चावड़ी जुलूस का एक अभिन्न हिस्सा थे। असाधारण रूप से सजाए गए, वह हर बार जुलूस का नेतृत्व करेंगे। वह पूजा में उपस्थित थे और कहा जाता है कि उन्हें बाबा को नमस्कार करने के लिए प्रशिक्षित किया गया था। नाना चाँदोरकर ने अपनी देखभाल के लिए एक व्यक्ति को नियुक्त किया। एक दिन, जब बाबा मस्जिद में थे, वे अचानक दर्द से चिल्ला उठे, "अरे, वे उस घोड़े को मार रहे हैं! जल्दी जाओ और उसे ले आओ!" यह पता चला कि प्रशिक्षक उसे बुरी तरह पीट रहा था, लेकिन शायद इससे भी अधिक असाधारण बात यह है कि जब बाबा ने अपनी पीठ खोली, तो उसकी खुद की त्वचा पर कोड़े मारने के ज्वलंत निशान देखे जा सकते थे।

श्याम सुंदर बाबा से आगे निकल गए; उनकी समाधि लेंडी गार्डन में है।

 

कछुआ टाइल

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कछुआ को हिंदू धार्मिक दर्शन में भगवान के अवतारों में से एक माना जाता है।

 

मस्जिद के फर्श पर, सीढ़ियों से लगभग दो-तिहाई पीछे, आपको एक सफेद संगमरमर की टाइल दिखाई देगी, जिस पर एक कछुआ उकेरा हुआ है। टाइल को दो चीजों को चिह्नित करने के लिए कहा जाता है: वह स्थान जहां श्याम सुंदर बाबा को नमन करते थे, और वह पत्थर जिस पर बाबा बैठते थे, जिसे बाबा की महासमाधि के बाद मस्जिद के विस्तार के बाद स्थानांतरित कर दिया गया था। हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, यह एक कछुआ है जो अपनी पीठ पर दुनिया का भार उठाता है। जैसा कि यह पहले से ही पैरों के नीचे है, इसे कुचलने से अशुद्ध नहीं किया जा सकता है, इसलिए यहां उपयोग करने के लिए एक उपयुक्त प्रतीक है।

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खाना पकाने का चूल्हा और लकड़ी की चौकी

 

मस्जिद के प्रांगण क्षेत्र के बाईं ओर छोटा चूल्हा है जहाँ बाबा कभी-कभी खाना पकाते थे। यहाँ की अधिकांश चीजों की तरह अब यह भी एक तार के पिंजरे में बंद है, लेकिन बाबा के समय में और हाल तक, यह निश्चित रूप से खुला था।

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यहाँ बाबा समय-समय पर आगंतुकों के बीच वितरण के लिए बड़ी मात्रा में मीठा दूध-चावल, पुलाव और अन्य भोजन तैयार करते थे। वह खरीदारी, मसाले पीसने और सामग्री को काटने सहित पूरी प्रक्रिया की निगरानी स्वयं करता था। भोजन बड़े तांबे के बर्तनों में पकाया जाता था - 50-200 लोगों के लिए पर्याप्त - जो अब समाधि मंदिर में प्रदर्शित हैं।

 

बाबा की खाना पकाने की शैली का एक उत्कृष्ट पहलू यह था कि वह एक करछुल या चम्मच का उपयोग करने के बजाय, बिना किसी चोट के अपने नंगे हाथ से जले हुए भोजन को हिलाते थे। श्री साईं सत्चरित्र में बड़ी कोमलता से और बड़े विस्तार से वर्णन किया गया है कि बाबा कैसे और क्या पकाएंगे, “फिर अपने हाथों से, बड़े सम्मान के साथ, सभी को बहुत प्यार से परोसें। और जो लोग खाने के इच्छुक थे वे खुशी-खुशी पेट भरने तक खा लेते थे, जैसे बाबा ने उन्हें और खाने के लिए दबाव डाला, प्यार से कहा, 'ले लो, थोड़ा और ले लो!' ओह, उन लोगों का पुण्य कितना महान रहा होगा जिन्होंने इस परम संतोषप्रद भोजन को ग्रहण किया होगा! धन्य हैं वे, धन्य हैं वे, जिनकी बाबा ने स्वयं सेवा की। लेखक आगे कहते हैं कि एक बार आगंतुकों की संख्या बहुत अधिक हो जाने के कारण और प्रसाद की मात्रा भी बहुत अधिक हो जाने के कारण, बाबा कम बार पकाते थे। बाबा ने अपने लंबे जीवन में अपने भोजन के लिए भीख माँगने की प्रथा को कभी नहीं छोड़ा।

 

चूल्हे के बगल में लकड़ी का तीन फुट ऊंचा एक खंभा है, जिस पर बाबा खाना बनाते समय झुक जाते थे। हालांकि यह दिखने में साधारण है, यह माना जाता है कि इसमें उपचार गुण हैं, क्योंकि बाबा ने एक बार अपने एक करीबी भक्त (साई शरणानंद) को सलाह दी थी, जो उस समय घुटने के गंभीर दर्द से पीड़ित थे, अपने घुटने से खंभे को छूने और फिर उसके चारों ओर प्रदक्षिणा करने की सलाह दी। . ऐसा करने के बाद दर्द गायब हो गया। आज तक, शारीरिक दर्द और दर्द वाले लोग भी अपने उपचार के लिए बाबा का आशीर्वाद प्राप्त करने के साधन के रूप में पद के खिलाफ झुकना पसंद करते हैं।

 

पादुकाएँ (भगवान के पैर) विष्णु (परवर दीगर) के चरण जोड़े हैं जिनमें पदार्थ की संपत्ति (देवी लक्ष्मी) और ज्ञान की संपत्ति - देवी (सरस्वती) संयुक्त हैं।

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खाना पकाने के स्थान के ठीक पीछे वह स्थान है जहाँ बाबा हर दिन मिट्टी की दीवार के सहारे खड़े होते थे, आमतौर पर लेंडी जाने से पहले। वह गाँव वालों को उधर से गुजरते हुए देखता और उन्हें स्नेहपूर्ण ढंग से पुकारता, “कैसे हो ?” "फसल कैसी आ रही है?" "आपके बच्चे कैसे कर रहे हैं?" बाबा की महासमाधि के बाद, इस स्थान पर पादुकाओं की एक जोड़ी स्थापित की गई और उनके ऊपर एक छोटा मंदिर रखा गया। ऊपर की दीवार में पादुकाओं का एक छोटा समूह रखा गया है जहाँ कहा जाता है कि उन्होंने अपना हाथ झुकाया था।

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भंडारण कक्ष

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मस्जिद के निचले हिस्से के प्रत्येक तरफ एक छोटा शेड है। एक में जुलूसों के लिए इस्तेमाल की जाने वाली पालकी होती है और दूसरी, हाल तक, त्योहार के समय इस्तेमाल होने वाले रथ, या गाड़ी को रखने के लिए इस्तेमाल की जाती थी।

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